Jeunes filles purépechas vêtues de leur costume traditionnel, la nuit du 1er au 2 novembre 2012.

Jeunes filles purépechas vêtues de leur costume traditionnel, la nuit du 1er au 2 novembre 2012.

Chaque culture est rattachée à un peuple et, à travers lui, à une histoire. Elle naît, évolue, et éventuellement meurt avec lui. La tradition de la Nuit des Morts au Mexique en est l’illustration : elle est née à l’époque précolombienne, c’est-à-dire avant l’arrivée des conquistadors, chez les peuples de la Mésoamérique comme les aztèques, les mayas et les purépechas. Au moment de la colonisation de l’Amérique, et alors que les populations espagnoles et indigènes se mélangeaient progressivement pour donner naissance à la société mexicaine métisse d’aujourd’hui, la manière de célébrer la mort au Mexique s’est, elle aussi, métissée.

La vision de la mort à l’époque précolombienne

Les peuples préhispaniques croyaient déjà en l’idée d’une vie après la mort, mais contrairement à la religion catholique, ils ne lui donnaient pas de conditionnement moral : il n’y avait pas de paradis ou d’enfer qui servirait à récompenser ou à punir un individu dans sa « vie d’après » en fonction de son comportement sur terre. Ils pensaient au contraire que le cheminement de l’âme d’un défunt dans « l’inframonde » ne dépendait que des circonstances de sa disparition : par exemple s’il était mort noyé, s’il était mort à la guerre, ou si son décès était naturel. Les célébrations qui honoraient les morts étaient si importantes que deux mois entiers leur étaient consacrés (qui grosso-modo correspondaient aux mois de juillet et d’août de notre calendrier).

L’évolution de la tradition à l’arrivée des espagnols

L’autel des morts, un symbole fort de la célébration métissée de la Nuit des Morts.

L’autel des morts, un symbole fort de la célébration métissée de la Nuit des Morts.

Au XVIe siècle, après avoir soumis les peuples indigènes par les armes, l’une des priorités des espagnols fut de les dominer aussi spirituellement en leur imposant la religion catholique. Cette fois encore, par la force. Certains prêtres chrétiens surent cependant se montrer un peu plus subtils que les officiers militaires : plutôt que de se confronter aux convictions des autochtones, ils essayèrent plutôt de comprendre dans un premier temps quelles étaient leurs croyances et leurs coutumes des afin de les transformer progressivement et de les rapprocher des rites chrétiens. Le but recherché était que les indigènes acceptent plus facilement la nouvelle religion en leur montrant que, finalement, elle réaffirmait certaines des croyances qu’ils avaient déjà. C’est ainsi que les deux mois qui étaient dédiés à fêter les défunts dans la culture préhispanique furent finalement « comprimés » en deux jours à peine, et déplacés sur une période qui débute le 31 octobre au soir pour terminer le 2 novembre, de manière à ce qu’elle coïncide avec la fête catholique de la Toussaint! C’est le syncrétisme entre les coutumes espagnoles et indigènes qui donna finalement naissance à la célébration mexicaine de la Nuit des Morts que nous connaissons aujourd’hui.

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